Дозволете ми да продолжам со следниот пример. Овој пример е поврзан со еден текст на современиот српски светија, кој бил гонет, затваран, измачуван од Германците во Дахау за време на Втората светска војна. Овој текст е пример за тоа како обожениот човек го доживува својот однос кон непријателите и мачителите.
Тој пишува:
Кој е патот кон обожението? Точно е дека светот во којшто живееме, без разлика колку и да е голем или колку разноликост, креативност и убавина да одразува, на моменти се чини претесен и загушлив. Покрај неговата импозантна големина, неговите рамки се сепак ограничувачки. Ние живееме во овој свет, без да можеме да го протолкуваме и да ги разбереме неговите таинствени детали и подлабоката смисла. Иако нашето знаење расте, царството на непознатото станува сè поголемо и поголемо. Природата е несфатлива. Само 4% проценти од вселената е видлива, остатокот е скриено од нашите очи. 23% од неа е темна материја, а 73% темна енергија. Темно е, но постои. И, што е поважно, ги крие најсуштинските тајни на светот. Природниот свет, според принципот на Хајзенберг е недостижен и недефиниран, несигурен, според теориите на Ајнштајн релативен, а според теоријата на Планк дисконтинуиран и квантизиран. Општо земено, законите не можат да се протолкуваат.
Вселената има многу димензии и ние препознаваме само три од нив, заедно со четвртата – времето. Во одредени околности, должината се собира, додека времето се издолжува. Иако сето ова може да биде докажано, ние не можеме да ја сфатиме причината зошто овој свет е направен вака. Истото важи и за неговата големина, неговите димензии. И во макро и во микро космосот, тие се несфатливи. Не можеме да ги сфатиме ни големите димензии, ниту микро-димензиите. Во рамките на овој свет, ние ги чувствуваме нашите ограничувања. Иако знаеме голем дел, не сфаќаме сè. Иако имаме многу моќ, не можеме да направиме сè. Иако имаме силни сетила, не можеме да видиме сè. Имаме моќни инструменти за да го видиме она што е видливо, но немаме средства за да го откриеме она што е невидливо. Имаме докази, но не и толкувања. Знаење, но не и сфаќање. Што и да правиме, чувствуваме дека повеќето од тоа ги надминува нашите способности за перцепција, сетилата и нашата сила. Иако Ајнштајн еднаш рече дека најнесфатливото нешто за светот е дека е сфатлив, денес би можеле да го кажеме токму спротивното, односно најсфатливото нешто во светот е дека Бог е несфатлив. Ова е причината зошто човекот има вродена потреба да ги надмине своите лимити и да се издигне над сопствената природа. Во краен случај, човекот не се чувствува затворен поради својата недоволна интелигенција или ограничена сила, така што унапредувањето на неговата интелигенција или зголемувањето на неговите сили, не е решението на проблемите.
Неговата слобода не се наоѓа во неговите физички или интелектуални сили, туку во неговиот духовен потенцијал. Не во неговата сопствена моќ, туку во мудроста и силата Божја. Човекот треба да се собере, смири и очисти себеси, така што да стане приемчив за благодатта Божја, а верата, чистотата и смирението е единствениот пат кон тоа трансцендирање.
Исто како што атомот, иако толку мал, само 1/10 од nm, има огромна количина на енергија во себе; исто како што материјата во рамките на нано-скалата, покажува ретки квалитети кои се потполно непознати за човекот; исто како што ѕвездите, кога се собираат за да станат црни дупки, стекнуваат многу моќно гравитационо поле, така човекот стекнува поголема сила и прикажува единствена верзија од себеси кога се намалува и се смирува себеси.
Патот на смирението е пат кој води во правец кон еден поинаков свет – светот Божји, светот на вистината, и на нашата заедница со Него, светот на обожението.
Секој човек го има потенцијалот да стане обожен. Тоа е нашето најголемо завештание и човекот мора да го искористи најдобро што може. Со Своето Воскресение и Вознесение, Исус Христос веќе ја обожи човечката природа, и така им го нуди овој потенцијал на сите. На ист начин, обожението не е едно индивидуално искуство, туку се споделува со сите верни во рамките на Црквата, преку нивната лична борба за соединување со Бога. Светот на сетилата, на логиката, на човечките квалитети, на секојдневниот живот, потсетува на сфера во којашто човекот е заробен. Надвор од сферата е непознатото. Она што трансхуманизмот може во краен случај да го направи е да го зголеми радиусот на оваа сфера, без претходно да ги стави во ред работите што се во неа. Од друга страна, пак, во состојбата на обожение, сферичната површина станува транспарента и пропустлива, трансцедентна. На овој начин, човек може и да ја знае и да ја доживее тајната на Бога.